Что такое восьмеричный путь в буддизме. Восьмеричный путь будды

📌 🕒 1.06.11

Дуккха (страдание), ее возникновение, ее прекращение, и путь ее прекращения являются Четырьмя Благородными Истинами, «отпечатками слоновых ног», которые содержат в себе все основные принципы учения Будды. Возможно, рискованно сказать, что какая-то одна истина важнее других, так как они связаны вместе как одно составное целое. Но если мы выделим одну истину как ключ ко всей дамме (учению), то это было бы Четвертая Истина, истина о пути, путь к прекращению страдания. Это – Благородный Восьмеричный Путь, путь, состоящий из следующих восьми факторов, разделенных на три большие группы.

Мудрость

1. Правильный взгляд.
2. Правильное намерение Моральная дисциплина
3. Правильная речь
4. Правильное действие
5. Правильный образ жизни Сосредоточение
6. Правильное усилие
7. Правильное внимание
8. Правильная сосредоточенность (самадхи)

Мы говорим, что путь самый главный элемент учения Будды потому, что путь, – это то, что делает доступным учение для нас как жизненный опыт. Без пути учение останется как кожух, как собрание взглядов без внутренней жизни. Без пути полное освобождение от страдания станет просто лишь мечтой.

Правильный взгляд (Самма Дхитти)

Правильный взгляд стоит на первом месте потому, что оно является оком, руководящим и направляющим все остальные ступени. В практике пути, нам нужно видение и понимание, обеспечиваемое Правильным взглядом для того, чтобы видеть дорогу, чтобы пройти путь. Затем мы нуждаемся в других ступенях, в поведении или практике, чтобы нас привели к конечной цели. Правильный взгляд помещен на первое место, чтобы показать, что прежде чем приступить к настоящей практике, мы нуждаемся в понимании, обеспечиваемом Правильным взглядом, как наш ведущий, наш внутренний руководитель, чтобы показать нам, откуда мы начинаем, куда мы направляемся, и какие успешные стадии надо пройти в практике. Обычно Будда определяет Правильный взгляд как понимание Четырех Благородных Истин: страдание, его причину, его устранение и путь его устранения. Чтобы правильно проследовать путь нам нужно иметь правильный взгляд на человеческое существование. Нам следует понять то, что наша жизнь удовлетворена неполностью, что она подвержена страданию, и что страдание, – это нечто, которое следует превзойти с помощью знания, и что нам следует победить его, а не избавиться от него с помощью болеутоляющих средств, развлечением, отвлечением или забвением.

На глубоком уровне нам следует понять, что все составляющее нашу жизнь, пять агрегатов цепляния, являются неустойчивыми, постоянно меняющимися, и поэтому не может быть основой для защиты и неизменной радости. Затем мы понимаем, что причины страдания лежат в нашем собственном сознании. Никто не навязывает это нам. Мы не можем винить других кроме себя. Это наша жажда и привязанность зарождает страдание и боль для нас. Затем, когда мы понимаем, что причины страдания лежат в нашем сознании, мы понимаем, что путь к освобождению тоже лежит в нашем сознании. Путь, – это преодоление неведения и жажды посредством мудрости. Далее, чтобы войти в путь, нам нужна вера, в то что, следуя Благородному Восьмеричному пути мы можем достичь цели, прекращение страдания. Будда определяет Правильный взгляд как понимание. Четырех Благородных Истин, придавая этому очень важное значение, и он категорически не хочет, чтобы его ученики последовали его учению только с чувством преданности. Более того он хочет, чтобы его ученики последовали пути на основе своего понимания. На основе их собственного проникновения в природу человеческой жизни.

Как мы увидим позже, путь начинается с первого уровня Правильного взгляда. Так каким будет развиваться по мере занятия практикой, взгляд будет постепенно углубляться, и расширяться, и в итоге мы возвращаемся снова и снова к Правильному взгляду.

Правильное намерение (Самма санкаппа)

Вторая ступень пути – это Правильное намерение. «Санкаппа» на пали означает цель, намерение, решение, стремление, мотивация. Эта ступень последует за Правильным взглядом как естественный результат. С помощью Правильного взгляда мы достигаем понимание истинной природы бытия, и это понимание меняет наш мотив, наши цели жизни, наши намерения и привязанности. В результате наш ум руководствуется правильными намерениями, оказывая сопротивление неверным намерениям. Анализируя эту ступень, Будда разъясняет, что существует три типа намерения:

1. Намерение отречения
2. Намерение не проявления злобы, или доброжелательности
3. Намерение не насилия, или сострадания.

Они противопоставлены трем вредным намерениям: намерению чувственных наслаждений, намерению злобы и намерению вреда или жестокости.

Правильное намерение естественно последует за Правильным взглядом. Когда мы достигнем Правильного взгляда, проникновения в факт изменчивости бытия (страдания), у нас возникнет намерение отречься от наших привязанностей, от наших устремлений к наслаждениям, богатству, власти и славе. Нам не нужно подавлять желания овладевания ими. Желание пропадет само собой. Когда мы смотрим на других сквозь линзы Четерых Благородных Истин, мы видим, что они тоже запутаны в сетях страдания. Это восприятие вызывает глубокое сходство с другими, чувство единства с ними, что ведет к доброжелательности и состраданию. Возникающие такие отношения побуждают нас отречься от злобы и ненависти, насилия и жестокости.

Эта вторая ступень противодействует двум неблагим корням действий: жадности и злобе.

С помощью следующих трех ступеней мы научимся привести правильное намерение действие. Здесь мы получаем три ступени: Правильная речь, Правильное действие, Правильный образ жизни.

Правильная речь (Самма Вача)

Подразделяется на четыре составляющие:

1. Воздерживайтесь от неправедной речи, то есть лжи, пытайтесь говорить правду.

2. Воздерживайтесь от клеветы, утверждений, сеющих вражду между людьми. Последователь пути должен произносить только слова, утверждающие среди людей дружбу и гармонию.

3. Воздерживайтесь от грубости, от речей злых и жестоких, ранящих сердца других. Речь человека должна быть спокойной, нежной и любящей.

4. Воздерживайтесь от праздных разговоров и сплетен. Ибо каждый должен произносить только значимые, существенные и важные слова.

Все вышесказанное показывает, какая мощь скрыта в речи. Язык может и достаточно небольшой орган, по сравнению с телом. Но этот маленький орган может приносить огромную пользу или непоправимый вред, в зависимости от того, как его используют. Конечно, мы должны совершенствовать не сам язык, а ум, который им управляет.

Правильное действие (Самма Камманта)

Эта особенность, связанная с телом, имеет три аспекта:

1. Воздерживайтесь от разрушения жизни, то есть от убийства других живых существ, включая животных и прочих. Воздерживайтесь от охоты, рыбной ловли и пр.

2. Воздерживайтесь брать то, что не было вам дано, то есть от воровства, обмана, использования чужого труда, накопления богатства неправедными и преступными путями и пр.

З. Воздерживайтесь от совершения сексуальных проступков, таких как супружеская неверность, соблазн, изнасилование и пр. Для посвященных в духовный сан необходимым условием является соблюдение обета безбрачия.

Хотя принципы правильной речи и действия основаны на запретах, тем не менее, при некотором осознании, они предстают перед нами очень сильными психологическими факторами, идущими наряду с запретами:

1. Воздержание от убийства включает в себя обязательство сострадания, уважения жизни других существ.

2. Воздержание от воровства – обязательство честности и уважения прав на собственность других людей.

3. Воздержание от лжи – обязательство говорить правду.

Правильный образ жизни (Самма Аджива)

Будда учит своих последователей избегать профессий и занятий, приносящих вред и страдания другим живым существам, или любую работу, ведущую к деградации внутренних качеств. Ученик же наоборот, должен зарабатывать на жизнь праведным, безвредным и миролюбивым способом. Будда упоминает пять особых профессий, которые необходимо избегать:

A. Деятельность, связанная с мясом (напр. мясник)
Б. Деятельность, связанная с ядами.
B. Деятельность, связанная с оружием.
Г. Деятельность, связанная с работорговлей и проституцией.
Д. Деятельность, связанная с отравляющими веществами, алкоголем и наркотиками.

Будда также говорит о том, что его последователи должны избегать, обмана, лицемерия, стремления к наживе, лукавства и других неправедных способов получения поддержки.

Вышеупомянутые три фактора: правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни откосятся к внешней стороне жизни. Следующие три фактора касаются совершенствования ума.

Правильное усилие (Самма Ваяма)

Будда начинает совершенствование разума с правильного усилия. Особое внимание уделяется именно этому фактору, потому что следование по пути требует работы, энергии и усилий. Будда – не спаситель: «Просветленный лишь указывает путь, вы же сами должны приложить усилия». Он продолжает: «Цель» - для энергичного человека, а не для ленивого. Здесь мы сталкиваемся с великим буддистским оптимизмом, опровергающим все обвинения в пессимизме. Будда говорит о том, что с помощью правильного усилия мы сможем на корню изменить наши жизни. Мы - не беспомощные жертвы условностей предыдущего существования. Мы - не жертвы генетической ошибки или окружающей среды, но с помощью совершенствования разума можно поднять свой ум на высший уровень мудрости.

Правильное усилие можно разделить на четыре составляющие. Если мы рассмотрим структуру состояний ума, то увидим, что всех их можно разделить на здравые и вредные. Вредные состояния - это состояния, подверженные растлению, такие как жадность, ненависть, заблуждения и все прочие, связанные с ними. Здравая половина состоит из добродетелей, которые необходимо развивать и совершенствовать, например, восемь составляюших пути, четыре основы внимания, семь признаков просветления и пр.
В соответствии со здравыми и вредными состояниями, мы должны решить две задачи. Из этого вытекают четыре составляющие правильного усилия:

А. Пытайтесь избегать возникновения еще не проявившихся вредных состояний. В момент, когда разум спокоен, может случиться что-то, что приведет к осквернению. Например, привязанность к чему-либо приятному или отвращение к неприятному. Сохраняя контроль над чувствами, мы сможем предотвратить возникновение еще не возникнувшего осквернения. Мы можем просто принять к сведению наличие чего-либо, не реагируя на него с помощью жадности или отвращения.

Б. Пытайтесь оставить возникшие вредные состояния.

Это означает избавиться от уже произошедшего осквернения. Когда мы видим, что осквернение возникло, мы прикладываем усилия, чтобы его не стало. Это можно сделать множеством способов. В. Развивайте неразвитые здравые состояния.

Наш разум обладаем многочисленными потенциально прекрасными качествами. Мы же должны просто вывести их на поверхность. Это качества, такие как доброта, сострадание и пр.

Г. Усиливайте и совершенствуйте существующие здравые состояния.
Мы должны избегать самодовольства и пытаться поддержать здравые состояния, чтобы их развивать и совершенствовать. Следует сделать некоторое предупреждение, касающееся правильного усилия. Разум – оченьтон-кий инструмент, и его совершенствование требует точного баланса умственных способностей. Нам нужно правильное мышление для осознания того, какое состояние возникло, и некоторая мудрость, чтобы соблюсти равновесие разума, избежать крайностей. Это и есть срединный путь. Усилие должно быть сбалансированным, не утомляющим ум, но также и не позволяющим ему расслабиться. Будда говорит, что для того, чтобы извлечь музыку из лютни, ее струны не должны быть слишком сильно натянутыми или слабо натянутыми. То же касается и практики пути. Способ его практики соответствует срединному пути – балансу энергии и спокойствия.

Правильное внимание (Самма Сати)

Жизнь с правильным вниманием – основа процветания и умственного развития человека. Это божий дар. Это самая верная защита. У человека есть определенный уровень внимания. Однако зачастую оно рассеяно. Поэтому его нельзя рассматривать как полноценное внимание. Правильного внимания не так уж просто достичь, но ведь и остальные добродетели не появляются просто так. Чтобы развить и обрести правильное внимание требуются серьезные усилия и посвящение. Включая самопожертвование.

Правильное внимание подразумевает сосредоточение ума на настоящем. Это означает, что когда кто-то выполняет какое-то задание, он должен полностью осознавать что и когда делает. Например, когда кто-то чистит зубы, он должен полностью сосредоточиться на этом процессе, и никакие другие мысли не должны посещать его в тот самый момент. Когда вы едите, то ешьте в тишине, полностью сосредоточившись на еде. Но если вы разговариваете во время еды, то у вас нет правильного внимания. Из этих двух простых примеров вы можете понять, что жить с правильным вниманием - не такая простая задача, и если кто-то выполняет два дела одновременно, то это не особый навык, а слабость. Выполнение одного задания в определенный период времени - вот настоящее достижение.

Каждый должен развивать правильное мышление. Каждый должен усердно развивать его путем простых упражнений, со временем достигая совершенства. В частности, каждый человек должен направлять внимание внутрь. Большинство же обращают внимание на внешнюю сторону, в то время как для достижения духовного богатства надо смотреть внутрь. Это означает:

A. Быть внимательным к телу
Б. Быть внимательным к чувствам
B. Быть внимательным к состояниям разума
Г. Быть внимательным к мыслям и их содержанию

Это и есть четыре основы внимания. Это четыре принципа утешения тех, кто живет с правильным вниманием.

Когда вы будете развивать эту способность, она станет серьезным источником защиты. Когда правильное внимание развито в должной степени, человек может осознавать что он должен делать, а что не должен. Следует ли ему говорить или молчать. Когда он говорит, он знает. Что ему надо упоминать, а что нет. Правильное внимание – основа развития на правильном пути, который завершается знанием, мудростью, удовлетворением и высшим счастьем.
Правильная концентрация (Самма Самадхи)

Правильное усилие и правильное внимание направлены на восьмой фактор пути, правильную концентрацию. Она определяется как четкая однонаправленность разума, его полное объединение. Развитие правильной концентрации мы обычно начинаем с выбора одного объекта, на котором пытаемся сосредоточить ум, чтобы он оставался в нем без колебаний. Мы используем правильное усилие, чтобы сосредоточиться на объекте, правильное внимание - чтобы осознавать помехи концентрации, а затем мы используем усилие, чтобы их убрать и усилить средства концентрации. С практикой ум постепенно становится спокойным и умиротворенным.

Затем можно достичь более глубокого состояния погруженности, называемого «Дхьяна».

Умиротворенный ум – путь к мудрости

Когда разум умиротворен и собран, его можно использовать для развития проницательности. Развив правильную концентрацию, когда разум становится мощным инструментом, мы направляем его на четыре основы внимания, созерцая тело, чувства, состояния ума и мысли.

Тогда как, ум рассматривает поток событий, процессов в теле и уме, время от времени на него настраиваясь, постепенно происходит развитие проницательности. Проницательность развивается, совершенствуется, превращаясь в мудрость, которая ведет к освобождению, пониманию Четырех благородных истин.

В этот момент развития понимание Четырех благородных истин становится наиболее ясным, что приводит к уничтожению помех, очищению разума, его освобождению от оков. Как следует из названия, Благородный восьмеричный путь состоит из восьми ступеней. Не обязательно последовательно выполнять каждую из ступеней. Их все следует выполнять одновременно. Каждая имеет четкую функцию, что в совокупности являет собой особый путь к освобождению от страданий.

Значение просветления Будды

Следует понимать, что Благородный восьмеричный путь не был изобретен Буддой, скорее он был Им открыт. Появляется ли Просветленный или нет, путь остается обязательной дорогой к просветлению. В течение долгого времени, пока Просветленный не появляется в этом мире, путь сокрыт во тьме, он неизвестен большинству человечества. Но когда приходит Будда, он снова для всего мира открывает путь к освобождению. На самом деле это и есть особая миссия Будды.

С одной стороны, открытие Благородного восьмеричного пути может быть названо самым главным значением просветления Будды.

До его ухода в монахи, когда он все еще жил во дворце в качестве Бодхисаттвы, он уже признавал неудовлетворительную природу существования. Он признавал бремя старения, болезней и смерти, и он утратил мирское самодовольство, свое желание власти, известности и чувственных благ. То есть он с самого начала обладал интуицией, уверенностью, что есть путь к освобождению от страданий, что есть состояние свободы от бесконечного круга рождения и смерти. Именно благодаря этой уверенности он смог покинуть дворец и отправился на поиски освобождения. Но он не знал сам путь к освобождению, и только с его открытием он смог избежать ловушек неведения, достичь просветления, обрести освобождение и направить остальных на путь истинный.

Путь – действительно важный способ пробуждения

Путь – действительно важный способ пробуждения, средство испытать нашими собственными умами просветление, обретенное Буддой поддеревом Бодхи.
В обычной цепи, порождающей Дуккху, Будда подчеркивает, что все страдания и недовольство, с которыми мы сталкиваемся в бесконечном круге перерождений, возникают из-за наших привязанностей и стремлений.
Стремления и привязанности в свою очередь питаются неведением, слепотой, опутывающей наш ум, что не позволяет видеть истинную природу вещей. Устранить неведение можно с помощью знаний, высшей мудрости, которая устраняет тьму, затмевающую разум. Но эта мудрость не возникает из ничего. Нужны особые условия. Именно набор таких условий и составляет Благородный восьмеричный путь.

Описывая Путь, Будда говорит о том, что он ведет к мудрости и прозрению. То знание, к которому он ведет, не является концептуальным или абстрактным, это немедленное осознание. С помощью этой добродетели, Путь приведет вас к умиротворению, уничтожающему стремления и страдание, таким образом, освобождая нас от бесконечного круга страданий, рождения и смерти, подводя к высшей цели, высшему состоянию – Ниббане, бессмертию.

Серединный Путь

В своей первой речи Будда называет Благородный восьмеричный путь Серединным путем. Он назвал его так, потому что Восьмеричный путь избегает всех крайностей в поведении и взглядах. В своей проповеди Будда называет две крайности, которых должен избегать искатель истины. Эти крайности, с одной стороны – потворство желаниям, а с другой – омертвление плоти. Некоторые придерживаются мнения, что чувственные страсти, роскошь и комфорт являют собой высшее счастье. Но Будда, пользуясь собственным опытом, называет это низшим, постыдным путем, который не приведет к достижению высшей цели. Вторая крайность не так широко распространена, но она пользуется особой популярностью у религиозных искателей. Это – умерщвление плоти. Последователи данного пути придерживаются мнения, что освобождения можно достичь с помощью сурового и жестокого аскетизма. До обретения просветления Будда и сам прошел по этому пути, но осознал, что он не ведет к высшей цели. Поэтому он назвал этот путь самоуничижения болезненным, низким и не ведущим к цели.

Благородный восьмеричный путь был назван серединным не, потому что он являет собой компромисс между многим и малым, а потому что он стоит выше них. У него нет несовершенства, ошибок, характерных двум вышеназванным путям, не ведущим никуда.

Следовать по Серединному пути означает обеспечивать свое тело всем необходимым, чтобы быть здоровым, сильным, в то же время, возвышаясь над потребностями тела для того, чтобы заниматься совершенствованием разума, правильного поведения, концентрации и мудрости. На самом деле, Серединный путь – важный способ тренировки ума, а не компромисс обычной жизни и отречения. Следуя Благородному восьмеричному пути, разум должен быть, развит и тренирован в лучших традициях отречения, удаления от желаний и привязанностей.

Видение и миссия

Восемь ступеней Пути можно разделить на две части: одна включает в себя знание и понимание, другая – связана с практикой и поведением. Первая часть, связанная с пониманием включает в себя всего один фактор – правильный взгляд, другая часть, связанная с практикой содержит остальные семь факторов от правильного намерения до правильной концентрации. Поэтому с помощью подобного разделения на две части, мы можем наблюдать, какое внимание уделяется правильному взгляду.

Два вида Благородного восьмеричного пути

Существует два вида Благородного восьмеричного пути. Подобное разделение необходимо помнить:

1. Мирской путь
2. Путь выше мирского

Мирской путь совершенствуется, пока мы пытаемся улучшить поведение, развить концентрацию, повысить понимание для ежедневной практики или в определенные периоды интенсивной практики, например, ритриты. Слово «мирской» в данном случае не означает приземленный, ведущий к богатству, славе или успеху. Этот мирской путь ведет к просветлению, и на самом деле мы должны практиковать мирской путь, чтобы достичь того пути, что выше мирского. Он называется мирским, потому что даже на высшей ступени понимания, он включает созерцание, условности, обусловленные предметы, включенные в пять составляющих.

Путь выше мирского

Путь выше мирского – это четкое видение Ниббаны, безусловного составляющего. Люди часто путают Благородный восьмеричный путь с правилами этикета. Они считают, что если они живут в гармони с моралью, то они следуют Восьмеричному пути. Это не так. Благородный восьмеричный путь-способ, ведущий к прекращению Дуккхи. Когда мы практикуем мирской путь, наше понимание становится глубже, острее, а когда осознание достигает наивысшей степени, в самый неподходящий момент может случиться перемена.

Когда мудрость достигла наивысшей ступени, если все способности разума развиты, а стремление к просветлению сильно, тогда ум отворачивается от всего обусловленного и сосредотачивается на безусловном составляющем. То есть ум делает прорыв для реализации Ниббаны. Когда это происходит, все восемь факторов Пути работают одновременно с потрясающей силой, фокусируясь на Ниббане. Поэтому в данный момент эти восемь факторов и составляют путь выше мирского или трансцендентный путь.

Бхиккху Бодхи “Некоторые основоположения буддизма”

С позиции секулярного, то есть практичного буддизма.

• Зачем мы всё это делаем: медитируем, практикуем осознанность, изучаем каноническую литературу, ищем просветления?
• Почему стремимся к любви, поиску себя и осознанному образу жизни?
• Ну, или совсем приземлённо, зачем нам кофе, кино, музыка, походы в кафе и т.д.?

В качестве догадки: затем, чтобы почувствовать себя счастливее или, если наоборот, устранить неудовлетворённость, страдание из жизни, как говорят буддисты.

Согласно буддизму, абсолютное устранение страданий из жизни возможно, и оно осуществляется через реализацию опытов просветления. Поэтапно, пошагово, до полного просветления.

Инструментами, ведущими к просветлению, являются практики медитации, учение и наставники — в качестве переводчиков учения.

Весь комплекс современных практик развития осознанности и медитаций по большей части имеют буддийские корни. А сами буддийские практики неразрывно связаны с тремя ключевыми буддийскими темами:

1. Четыре Благородных Истины.
2. Восьмеричный Путь.
3. Зависимое Возникновение.

О первых двух в этой статье.

4 благородные истины

Или 4 истины благородных, то есть тех, кто эти истины осознал.

Буддизм — очень практичная религия, ставящая во главе угла устранение из жизни страдания.

4 истины звучат так:

1. Есть страдание.
2. Есть причина возникновения страданий.
3. Истина о прекращении страданий.
4. Практический путь к прекращению страданий.

1. Есть страдание.

Вся наша жизнь пронизана эдакой гонкой за деньгами, безопасностью, лучшей жизнью, знаниями, духовностью, просветлением, развлечениями, и можно продолжать до бесконечности. Главное в этой гонке, что объекты устремления находятся где-то "там", а не в "здесь и сейчас".

В этой нескончаемой гонке за счастьем "завтра", в водовороте мыслей о прошлом, будущем, о себе, мы упускаем реальное счастье, которое находится прямо у нас под носом, в этом самом моменте.

При этом, каждый раз теряя что-то, не получая что-то, получая что-то нежелательное, мы испытываем страдание и его более лёгкие формы в виде неудовлетворённости.

В канонических текстах это сформулировано так:

• Утрата желаемого;
• Неполучение желаемого;
• Получение не желаемого.

Всё это ведёт к страданию.

Причём получение "желаемого" впоследствие также ведёт к страданиям, так как мы рано или поздно утрачиваем "желаемое", да и само наслаждение им мимолётно. Это относится и к радости от новой машины, поездки в отпуск, к новым отношениям и т.д. Само непостоянство уже содержит в себе зерно страдания.

С понимания этой истины начинается поиск, начинается Путь. Мы прозреваем к тому, что новая машина, новая работа, новый партнёр, поход в ресторан, деньги и всё подобное к "счастью" не ведут.

1. Есть причина страданий.

Причина страданий — страстное желание. Это наше извечное стремление к чему-то либо форма отталкивания чего-либо. Можно назвать это неприятием реальности, непринятием самих себя такими какими мы являемся.

С каждым опытом просветления происходит лавинообразное ослабление силы страстного желания. Это феноменально меняет жизнь носителя такого опыта. Буддизм разделяет просветление на поэтапный процесс, состоящий из 4 ступеней. Последняя ступень являет собой полное освобождение от страдания.

1. О прекращении страданий.

В этой истине говориться о том, что возможно бытие вне страданий. То есть жизнь без страстного желания.

1. Путь к устранению страданий.

Восьмеричный путь. Так называемый срединный путь, путь без крайностей доступный любому человеку.

Восьмеричный путь

Весь путь сформулирован в 8 пунктах.

Правильные Воззрения;

1. Правильное Устремление;
2. Правильная Речь;
3. Правильные Действия;
4. Правильные Средства к жизни;
5. Правильное Усилие;
6. Правильная Осознанность;
7. Правильная Собранность Ума.

Часть пунктов относится к нравственности, часть к практикам работы с умом и сознанием и часть к пониманию учения.

1. Правильные воззрения.

"…И что такое, друзья, правильные воззрения? Знание страдания, знание источника страдания, знание прекращения страдания, знание пути, ведущего к прекращению страдания. Это называется правильными воззрениями" (текст из буддийских сутт).

То есть знание и понимание четырёх благородных истин, — главного движителя на пути к пробуждению.

1. Правильное устремление.

"…И что такое, друзья, правильное устремление? Устремление к отречению, устремление к не-недоброжелательности, устремление к не-жестокости. Это называется правильным устремлением" (текст из буддийских сутт).

Имеется ввиду стремление к сокращению суеты, материальному накоплению и к увеличению внимания к духовному пути.

Идея восьмеричного пути — приведение ума и сознания в состояние равностности, не-цепляния, к сдаче контроля.

Недоброжелательность и жестокость — это состояния, при которых возможность движения по духовному пути практически исключена, прежде всего в части практики.

Если говорить "техническим" языком, то опыту пробуждения предшествует состояние, называемое ниродхой, прекращением, и пока ум человека не придёт в состояние равностности и безмятежности в это состояние просто невозможно войти. Поэтому говорят, что опыт просветления Ниббану (Нирвану) невозможно получить или достичь, но можно создать условия, при которых этот опыт станет возможным.

Человек, испытывающий в жизни недоброжелательность и жестокость, просто не сможет успокоить свой ум и перейти в состояние остановки ума, в ниродху.

1. Правильная речь.

"…И что такое, друзья, правильная речь? Воздержание от лжи, воздержание от злонамеренной речи, воздержание от грубой речи, воздержание от пустой болтовни. Это называется правильной речью" (текст из буддийских сутт).

Этот и следующие два пункта относятся к нравственности.

Этот пункт также имеет вполне практичную цель — держать ум в покое. Самое значительное влияние на состояние ума оказывают наши контакты с другими людьми. Ложь, ссоры — всё это очень долго резонирует в нашем уме и оказывает негативное влияние на практику.

А если разговоры праздные, то они так или иначе связаны со страстным желанием. Разжигание страстного желания, согласно Зависимому Возникновению, и приводит в последствии к страданию (не получению желаемого, утрате желаемого и получению не-желаемого). А как минимум просто всплывает в медитациях в качестве беспокойства, помех и отвлечений.

1. Правильные действия.

"…И что такое, друзья, правильные действия? Воздержание от убийства живых существ, воздержание от взятия того, что не дано, воздержание от неблагого поведения в чувственных удовольствиях. Это называется правильными действиями" (текст из буддийских сутт).

В буддийском учении для простых людей предполагается кодекс из 5 предписаний, которые по сути и есть содержание 3,4,5 пунктов раздела нравственности. Подобные же предписания есть и во многих других конфессиях, и за ними стоит глубокий и важный для жизни смысл.

Предписания:

1. Не лишать жизни живое существо;
2. Не брать то, что не было дано;
3. Не совершать прелюбодейства (имеется ввиду такого действия сексуального характера, которое может причинить кому-либо боль);
4. Не лгать и не злословить;
5. Не принимать затуманивающих сознание веществ.

Предписания — это своего рода инструкция к счастливой жизни. Даже без опыта просветления простое соблюдение этих правил ведёт к значительному улучшению взаимоотношений с собой, окружающими людьми и улучшению качества жизни в целом.

Однако цель у соблюдения предписаний — прежде всего в гигиене ума. Соблюдение предписаний в значительной степени влияет на состояние ума, а значит и на саму формальную практику.

1. Правильные средства к жизни.

"… И что такое, друзья, правильные средства к жизни? Вот ученик Благородных, отбросив неправильные средства к жизни, зарабатывает на жизнь правильными средствами. Это называется правильными средствами к жизни" (текст из буддийских сутт).

В буддизме есть сформулированный список профессий, которыми не стоит заниматься, но давайте посмотрим на это с позиции практики и продвижения по Пути.

Опыт пробуждения становиться возможным, когда сознание находится в состоянии безмятежности, в состоянии сдачи контроля, в полном покое. Если наш способ зарабатывания на жизнь удовлетворяет нас, не причиняет никому того, за что мы можем себя корить, мы быстро продвигаемся по Пути. Если наши отношения, работа и другие наиболее важные жизненные сферы наводняют ум беспокойством и самоукорением, то мы можем годами практиковать, но продвижение будет очень медленным.

Если вы в такой ситуации, то выходом может стать поездка на ретрит, где в полном безмолвии и отрыве от жизненных проблем становится возможным пойти максимально вглубь себя.

1. Правильное усилие.

"…И что такое, друзья, правильное усилие? Вот монах прилагает старание ради невозникновения невозникших злотворных состояний. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается. Он прилагает старание ради прекращения возникших злотворных состояний. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается. Он прилагает старание ради возникновения невозникших благотворных состояний. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается. Он прилагает старание ради поддержания возникших благотворных состояний, их неугасания, увеличения, разрастания, осуществления посредством развития. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается" (текст из буддийских сутт).

Этот пункт реализован технически буддийским монахом Бханте Вималарамси в виде инструмента 6Р.

К этому же пункту можно отнести практику метты, которая в значительной степени перепрограммирует наш ум помогая всё больше времени проводить в "благотворных" состояниях сознания и в "здесь и сейчас".

1. Правильная осознанность.

"…И что такое, друзья, правильная осознанность? Вот монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность к миру и печаль о его соблазнах. Он пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность к миру и печаль о его соблазнах. Он пребывает в созерцании ума как ума, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность к миру и печаль о его соблазнах. Он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность к миру и печаль о его соблазнах. Это называется правильной осознанностью" (текст из буддийских сутт).

Осознанность — ключевой фактор на пути к счастливой и осознанной жизни.

Изначальная формулировка звучит так:

Осознанность — это памятование о наблюдении за перемещениями внимания ума с объекта на объект.

Там, где заканчивается формальная практика медитации сидя, начинается практика осознанности. По сути это один и тот же процесс. Пребывание даже всего десятка минут в день в "здесь и сейчас" значительно развивает осознанность. Однако пока этот фактор развит слабо, успевать замечать, как ум уводит внимание в прошлое, будущее, бесконечные размышления о себе является весьма затруднительным. Инструмент 6Р в помощь.

1. Правильная собранность ума.

"…И что такое, монахи, благородная правильная собранность ума с её опорами и вспомогательными средствами, а именно: с правильными воззрениями, правильным устремлением, правильной речью, правильным действием, правильным образом жизни, правильным усилием и правильной осознанностью? Единение ума, наделённое этими семью факторами, называется благородной правильной собранностью ума с её опорами и вспомогательными средствами" (текст из буддийских сутт).

Обычно этот пункт переводят как "Правильное сосредоточение", однако практика показывает, что ближе значение собранность, а не сосредоточение. Это своего рода плод от следования предыдущим пунктам восьмеричного пути.

В медитации собранность ума выражается как особо чистое состояние сознания, на фоне которого видны даже самые тонкие движения и напряжения ума. Их наблюдение и использование инструмента "7 факторов просветления" в конечном счёте приводит к полной остановке ума, ниродхе. Это ещё не Ниббана но уже "предбанник".

Четыре Благородные Истины, Восьмеричный Путь и их следствие — прозрение в Зависимое Возникновение, являются тремя китами буддийского учения.

Но мы тут про практические шаги к счастливой и осознанной жизни, к пробуждению, тогда перефразирую: Четыре Благородные Истины, Восьмеричный Путь и, их следствие, — прозрение в Зависимое Возникновение — являются дорожной картой на пути к опыту пробуждения. Причём совсем не обязательно становиться для этого буддистом. То есть не важно кто вы, какого вероисповедания и в какой точке сейчас находитесь.

И такой ещё важный момент, стремление к духовности, к благам, которые даёт просветление — это тоже форма страстного желания, тот же материализм, только духовный. Всё это хорошо для того чтобы убедить свой ум и начать Идти по Пути, но далее про это важно просто забыть.

В статье отражён частный взгляд на главные буддийские темы, пропущенный через призму практического опыта.

В тексте использованы фрагменты сутт Палийского Канона Маджхима Никая в переводе Олега Павлова.

Светлого Пути всем!

Эта статья связана со статьёй "Зависимое Возникновение и причины страданий".

С. Чаттерджи, Д. Датта

Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней, или правил, и поэтому носит название восьмеричного благородного пути (аштангика-марга ). Он дает представление об основных чертах буддийской морали. Этот путь открыт для всех – и монахов и непосвященных. Этот благородный путь состоит в приобретении следующих восьми добродетелей.

Правильные взгляды (саммадиттихи, или самьягид риштпи). Так как неведение с его последствиями – заблуждениями (митхьядришти) о «я» и о мире – является коренной причиной наших страданий, то естественно, что для нравственного совершенствования нужно иметь, прежде всего, правильные взгляды,– познать истину. Правильные взгляды – это правильное понимание четырех благородных истин. Только познание этих истин, а не какие-либо теоретические размышления о природе и «я» помогает, согласно учению Будды, нравственному совершенствованию, ведя нас к цели – нирване.

Правильная решимость (саммасанкаппа, или самьксанкальпо). Одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними. От стремящегося к моральному совершенствованию требуется, поэтому, отрешение от всего земного (привязанности к миру), отказ от дурных намерений и вражды к другим людям. Эти три условия и представляют собой основу правильной решимости.

Правильная речь (саммавача, или самьягвак). Правильная решимость не должна оставаться лишь «религиозным желанием», а должна воплощайся в действие. Правильная решимость, прежде всего, должна иметь возможность направлять и контролировать нашу речь. Результатом будет правильная речь – воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.

Правильное поведение (саммакамманта или самьяк кармпнта). Правильная решимость, не ограничиваясь просто выра-боткой правильной речи, должна, наконец, воплотиться в правильное действие, хорошее поведение. Правильное поведение заключается, поэтому в отказе от уничтожения живого, от воров-ства, от неверного удовлетворения этих чувств.

Правильный образ жизни (самма-аджива, или самьягадживо). Отвергая дурную речь и плохие поступки, следует зарабатывать средства на жизнь честным путем. Необходимость этого правила заключается в показе того, что даже для поддержания жизни нельзя прибегать к недозволенным средствам – надо трудиться в соответствии с доброй решимостью.

Правильное усилие (саммаваяма, или самьягвьяяма). Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь правиль-ными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с правильного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Прогресс нельзя закрепить, если стремящийся к нирване не будет постоянно искоренять старые дурные мысли и препятствовать их появлению вновь. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться запол-нять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырех-стороннее постоянное старание – положительное и отрицательное – называется правильным. Это правило указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска поскользнуться, и ему еще рано праздновать полную моральную победу.

Правильное направление мысли (саммасати, или самьяксмрити). Необходимость постоянной бдительности – таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено. Он постоянно должен рассматривать тело – как тело, ощущение – как ощущение, ум – как ум, душевное состояние – как душевное состояние. Обо всем этом он не должен думать: «это – я» или «это – мое». Такой совет звучит примерно так же, как предложение думать о лопате – как о лопате. Но как бы ни казалось это смешным, все же не всегда легко думать, что вещи реальны. Труднее практиковать такое направление мысли, когда ложные идеи о теле и тому подобном пустили столь глубокие корни, что наше поведение, основанное на этих ложных понятиях, стало инстинктивным. Если мы не помним этого, то мы ведем себя так, как будто тело, ум, ощущения и душевные состояния – это нечто постоянное и ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными.

Но размышление о бренной, преходящей и отвратительной природе тела, ума, чувств и так далее помогает нам освободиться от этого чувства, а также от сожаления по поводу утраты земных вещей. Это освобождение необходимо для постоянного сосредоточения мысли на истине.

В «Дигха-никайе», сутта 22, Будда дает очень подробные наставления о том, как практиковать подобное размышление. Например, рассматривая тело, надо помнить и думать о том, что оно является лишь соединением четырех элементов (земли, воды, огня и воздуха), что оно наполнено всеми видами отвратительной материи: мясом, костями, кожей, внутренностями, нечистотами, желчью, мокротой, кровью, жиром и т.д. На кладбище можно увидеть, как мертвое тело разлагается, пожирается собаками и грифами, а затем, постепенно смешиваясь с элементами материи, исчезает. Благодаря такому усиленному размышлению стремящийся может вспомнить о том, что реально есть тело: как оно отвратительно, тленно и преходяще! «Он отбросит все фальшивые чувства и привязанность к телу, телу своему и телу других». Простым усилением размышлений об ощущениях, уме и пагубных душевных состояниях стремящийся освобождается от привязанности ко всему этому и печали по поводу их утраты. Окончательным результатом этого четырехстороннего напряженного размышления будет отрешенность от всех объектов, которые привязывали человека к миру.

Правильное сосредоточение (саммаса-мадхи, или самьяксамадхи). Тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным семи правилам и с их помощью освобождается от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного путешествия – к прекращению страданий. Он сосредоточивает свой чистый и невозмутимый ум на осмыслении (витарка) и исследовании (вичара) истин. На этой первой стадии глубокого созерцания (дхьяна, или джняна) он наслаждается радостью и свободным порождением отрешенности и чистого мышления.

Когда достигается такое сосредоточение, то вера в четырехстороннюю истину рассеивает все сомнения и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает. Так возникает вторая стадия сосредоточения, на которой радость, покой и внутреннее спокойствие порождают усиленное невозмутимое размышление. Это стадия осознания такой радости и покоя. На следующей стадии делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так воз-никает третья, более высокая стадия сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он еще сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения.

Наконец, ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и воодушевления, которые он ранее испытывал. Тем самым он достигает четвертой стадии сосредоточения – состояния совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без стра-дания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели – прекращения всякого страдания. На этой стадии ищущий достигает архатства, или нирваны.

Так наступают совершенная мудрость (праджня) и совершенная праведность (шила).

Суммируя предписания восьмеричного пути (или что, то же самое, этического учения Будды), нужно, прежде всего, заметить, что он состоит из трех основных гармонично культивируемых факторов: познания (праджня) поведения (шила) и сосредоточения (самадхи). В индийской философии знание и нравственность считаются неотделимыми не просто потому, что нравственность или добродетель зависят от знания того, что хорошо по мнению всех философов, но также и потому, что совершенствование познания не представляется возможным без нравственности, то есть без добровольного контроля своих страстей и предрассудков.

Будда четко установил в одной из своих бесед, что очищающие друг друга добродетель и мудрость неотделимы. Восьмеричный путь начинают с «правильных взглядов», просто с усвоения четырех благородных истин. Ум вступившего на этот путь человека еще не очищен от прежних заблуждений и возникших из них дурных страстей и эмоций; более того, прежние привычки в мышлении, речи и поступках продолжают оказывать на него свое влияние. Столкновение противоречивых сил – хороших новых и старых дурных – создает, выражаясь языком современной психологии, раздвоенную личность. Семь ступеней, начиная с правильной решимости, представляют собой постоянную школу разрешения этого конфликта посредством преобразования прежней личности. Повторным размышлением о том, что есть истина и что – добро, воспитанием воли и чувства – соответственно путем непоколебимой решимости и бесстрастного поведения – постепенно достигается гармония личности, в которой мысль, воля и чувства воспитаны и очищены в свете истины 1 .

Восьмеричный благородный путь в буддизме – это одно из учений Будды. Он предусматривает очищение души и тела от страданий. Эту дорогу в своё время прошёл сам Будда, и теперь это пример для наследования, на который равняются монахи и простые миряне. Ступив на неё, люди добиваются прозрения и реального осознания природы всех вещей, избавляются от трёх порочных качеств характера: невежества, жажды и злобы. Человеку нужно освоить восемь правил, именно поэтому путь называется восьмеричным. Его символом является рулевое колесо, имеющее такое же количество ответвлений, каждое из которых символизирует одну из истин (подробнее о ). Человек представляется, как капитан корабля, идущий по благочестивому маршруту к своей цели.

Правильное поведение

Оно заключается в делах и поступках человека, его отношению к другим людям. Он не должен приносить вред обществу в целом и отдельным его членам. Существует пять обязательных заповедей, которых должен придерживаться каждый мирянин. Это воздержание от прелюбодеяния и распутства, пьянства, лжи, краж и воровства и убийства. Соблюдая их, человек обретает гармонию на всех уровнях жизни: кармическом, созерцательном, психологическом и даже социальном. Дисциплина моральная – это основа для других ступеней, ведущих к мудрости.

Правильный образ жизни

Восьмеричный путь предусматривает и это правило, которое гласит: следует отказаться от профессии, что причиняет вред любому живому существу. То есть строго запрещено:

1. Торговать животными, людьми. Заниматься или покрывать проституцию.
2. Изготовлять, заказывать, переправлять, продавать или использовать оружие. При этом служба в армии разрешена, так она связана с защитой от внешней агрессии, сохранением мира на своей земле и обереганием родных и близких.
3. Работать в мясных отделах, на фермах, где разделывают скот.
4. Изготовление и торговля наркотиками, алкоголем и другими дурманящими средствами.
5. Работа, целью которой является обман и мошенничество, накопление золота и денег преступным путём.

Правильный образ жизни предусматривает и отказ от накопления денежных запасов, излишней роскоши и богатства. Только в этом случае можно избавиться от завистливых людей и их ненависти, а также со связанными с ними страданиями, что предусматривает Восьмеричный путь и его основные каноны.

Правильное осознание

Имеется в виду непрерывная работа над своим внутренним миром, обуздание нечестивых желаний, контроль над плохими поступками. Бдительность и внимательность, уклонение от жажды и беспокойства к миру – это путь, которым следуют все буддийские монахи. При этом ум должен быть ясным, хладнокровным, оценивая внутреннее состояние и направляя энергию в нужное благочестивое русло.

Правильная речь

Безусловно, это воздержание от грубых неприличных слов. Восьмеричный путь невозможен без отказа от распространения клеветы и слухов, глупости и обид. Нельзя сеять распри среди людей, что приводят к вражде и ненависти. Правильная речь вместо того заключается в следующем:

• Необходимо говорить мягкие и добрые слова, быть вежливым и чутким.
• Нельзя быть пустословом. Каждая фраза должна быть подана в нужный момент, неся смысловую нагрузку.
• Говорить правду, излагать истину.

Только так можно обрести внутреннюю гармонию и выйти на путь добродетели. Правильная речь важна не только в диалогах с окружающими, а и во внутренних монологах.

Правильное усилие

Все ваши силы должны быть направлены на соблюдение основных правил, которые проповедует Будда. Восьмеричный путь – сложный, поэтому усердие и воля помогут не оступиться и продолжать шагать выбранной дорогой. В этом деле также важна уверенность, которая подпитывает усилие, даёт ему новый толчок. Выработать силу воли можно методом специальных упражнений, отказа от еды, например. Только обуздав физические желания можно работать над внутренним миром.

Правильное сосредоточение

Это медитация. Каждый человек, ступивший на Восьмеричный путь, должен научиться концентрироваться. Откинув все мирские проблемы, погрузившись в себя – только так мирянин сможет достичь самоконтроля, созерцания, анализа, а в результате и свободы. Медитация в буддизме очень важная вещь, которая позволят человеку раскрыться, стать выше над своими плотскими потребностями и обрести полное душевное равновесие, спокойствие и независимость.

Правильное воззрение

Это понимание закона каммы, умение провести параллель между причиной поступка и его последствием. Это постоянное обучение, познание Восьмеричного пути и . Последние заключаются в следующем:

• Истина о страданиях. Они вечные спутники любого живого существа. Где бы не находились мы, как бы не жили, страдания всё равно подстерегают. Беспомощная старость и смерть встречаются на каждом шагу и свидания с ними не избежать. Неприятные ситуации, боль сопутствуют человека на протяжении всей его жизни.
• Причины страданий. Главные из них – желания и страсти живых существ. Удовлетворение идёт параллельно с неудовлетворённостью, получение приятного – с разочарованием. Получив желаемое, люди обычно пресыщаются им или теряют. А не получив, страдают от невозможности его постигнуть.
• Возможность прекратить страдания. Эта истина показывает состояние, освобождённое от любых неприятных ощущений и боли, физической и душевной. «Ниббана» – так называл его Будда.
• Путь к прекращению страданий. Чтобы достигнуть «ниббаны», обрести гармонию, счастье, равновесие и благополучие нужно выбрать Восьмеричный путь и следовать по нему до конца своих дней.

Это правильное воззрение – одна из фундаментальных основ вашей дороги к нирване. Отказавшись и сумев преодолеть мирские страсти, человек становится выше и сильнее, достигая вершины духовного развития.

Правильное намерение

Ещё будучи в младенческом возрасте, человек должен стремится к этому пути. Родители, настоящие буддисты, обязаны воспитывать детей в таком духе, чтоб они не сошли с правильной дороги. Прививая им доброту к людям и животным, вежливость, благородство и честность, вы даёте малышам старт в жизни. Повзрослев, буддист уже не видит другого пути, и продолжает следовать правильным, развивая и совершенствуя в себе все хорошие качества характера.

Каждый человек, выбравший Восьмеричный путь, должен сделать семь пожертвований. Иметь при этом богатство и деньги не обязательно, ведь дань, преподнесённая вами, не зависит от банковского вклада и наличия золотых запасов. Пожертвования эти такие:

1. Физическое. Заключается в работе и труде. Его высшая форма – самопожертвование.
2. Духовное. Доброжелательность, чуткость и внимание по отношению к окружающим.
3. Пожертвование глазами – кроткий, скромный и ласковый взгляд.
4. Мягкое лицо – наличие искренней улыбки.
5. Слова – быть участливым к другим, уметь успокаивать людей, направлять их на путь истинный.
6. Жертва местом – уметь поступиться ближнему во всём и всегда.
7. Жертва домом – давать ночлег тому, кто этого требует.

Соблюдать все эти нехитрые истины следует по спирали: переходя от простого более к сложному, при этом соблюдая каноны уже освоенных этапов и воплощая их в каждом поступке своей жизни. Восьмеричный путь и его правила, делают каждого человека более добрым, заботливым, участливым, добросовестным, ответственным, честным, смиренным. От его деяний мир становится лучшим. А сам он находится на пути к совершенствованию, которому, как известно, нет предела.

Восьмеричный Путь - в буддизме суть Четвёртой Благородной Истины. Состоит из следующих частей:

МУДРОСТЬ (санскр. Prajñā; пали. Paññā)

правильное понимание (правильное воззрение) (пали. sammā-diṭṭhi?; санскр. सम्यग् दृष्टि, samyag-dṛṣṭi?)

правильное стремление (правильная решимость) (пали. sammā-saṅkappa?; санскр. सम्यक् संकल्प, samyak)

НРАВСТВЕННОСТЬ (санскр. Śīla; пали. Sīla)

правильная речь (пали. sammā-vācā?; санскр. सम्यग् वाच्, samyag vāc?;)

правильная деятельность (правильное поведение) (пали. sammā-kammanta?; санскр. सम्यक् कर्मान्त, samyak)

правильные средства к существованию (правильный образ жизни) (пали. sammā-ājīva?; санскр. सम्यग् आजीव, samyag)

КОНЦЕНТРАЦИЯ (санскр. Samadhi; пали. Samadhi)

правильное усилие (пали. sammā-vāyāma?; санскр. सम्यग् व्यायाम, samyag vyāyāma?;)

правильная осознанность (правильное направление мысли) (пали. sammā-sati?; санскр. सम्यक् स्मृति, samyak)

правильная концентрация (правильное сосредоточение) (пали. sammā-samādhi?; санскр. सम्यक् समाधि, samyak samādhi?;)

Четвертая благородная истина указывает путь (марга) к освобождению от страданий, путь, по которому следовал Будда и могут следовать другие. Руководство к следованию по этому пути - познание основных причин страдания. Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней, или правил, и поэтому носит название благородного «восьмеричного пути». Этот путь дает представление о буддийской морали; он открыт для всех - и монахов и непосвященных. Следующий этому благородному пути достигает следующих восьми добродетелей:

Правильное воззрение

Правильное воззрение – Так как невежество с его последствиями - заблуждениями о самом себе и мире - является коренной причиной наших страданий, то естественно, что для нравственного совершенствования нужно иметь прежде всего правильное воззрение. Правильное воззрение - это правильное понимание четырех благородных истин. Только познание этих истин, а не какие-либо теоретические размышления о природе и самом себе, помогает, согласно учению Будды, нравственному совершенствованию, ведя нас к цели нашей жизни - нирване.

Правильная решимость

Одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними. От морально совершенствующегося человека требуется поэтому отрешение от всего земного (привязанности к миру), отказ от плохих намерений и вражды к ближним. Эти три условия и представляют собой основу правильной решимости.

Правильная речь

Правильная решимость не должна оставаться лишь религиозным желанием, а должна воплощаться в действие. Правильная решимость, прежде всего, должна иметь возможность направлять и контролировать нашу речь. Результатом будет правильная речь - воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.

Правильное поведение

Правильная решимость, не ограничиваясь выработкой правильной речи, должна наконец воплотиться в правильное действие, хорошее поведение. Правильное поведение заключается поэтому в отказе от неправильных действий - уничтожения живых существ, воровства, удовлетворения дурных желаний.

Правильный образ жизни

Правильный образ жизни заключается в том, что, отвергая дурную речь и плохие поступки, следует зарабатывать средства на жизнь честным путем. Необходимость этого правила вытекает из того, что для поддержания жизни нельзя прибегать к недозволенным средствам - надо сосредоточенно трудиться в соответствии с доброй решимостью.

Правильное усилие

Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь правильными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с правильного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Непрерывное совершенствование невозможно без постоянного стремления к освобождению от груза старых дурных мыслей, без борьбы против их появления. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырехстороннее постоянное старание называется правильным. Оно указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска поскользнуться, и ему еще рано праздновать полную моральную победу.

Правильное направление мысли

Необходимость постоянной бдительности - таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено. Он постоянно должен рассматривать тело - как тело, ощущение - как ощущение, ум - как ум, душевное состояние - как душевное состояние. Обо всем этом он не должен думать: «это - я» или «это - мое». Такой совет звучит примерно так же, как предложение думать о лопате - как о лопате. Но как бы ни казалось это смешным, все же не всегда легко воспринимать вещи такими, какими они являются на самом деле. Труднее практиковать такое направление мысли, когда ложные идеи о теле и т. п. пустили столь глубокие корни, что наше поведение, основанное на этих ложных понятиях, стало подсознательным. Если мы неправильно направляем свои мысли, то мы ведем себя так, как будто тело, ум, ощущения и умственные состояния - это нечто постоянное и всегда ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными. Но размышление о бренной, преходящей и отвратительной природе нашего чувства привязанности помогает нам освободиться от этого чувства, а также от сожаления по поводу утраты земных вещей. Это освобождение необходимо для постоянного сосредоточения мысли на истине.

В «Дигга-никайе», сутта 22. Будда дает очень подробные наставления о том, как практиковать подобное размышление. Например, рассматривая тело, надо помнить и думать о том, что оно является лишь соединением четырех элементов (земли, воды, огня и воздуха), что оно наполнено всеми видами отвратительной материи: мясом, костями, кожей, внутренностями, нечистотами, желчью, мокротой, кровью, жиром и т. д. На кладбище можно увидеть, как мертвое тело разлагается, пожирается собаками и грифами, а затем, постепенно смешиваясь с элементами материи, исчезает. Благодаря такому усиленному размышлению он может вспомнить о том, что есть тело: как оно отвратительно, тленно и преходяще! «Он отбросит все фальшивые чувства и привязанность к телу: телу своему и телу других». Простым усилением размышлений об ощущениях, уме и пагубных душевных состояниях человек освобождается от привязанности к земным вещам и печали по поводу их утраты. Окончательным результатом этого четырехстороннего напряженного размышления будет отрешенность от всех объектов, которые привязывали человека к миру.

Правильное сосредоточение

Тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным правилам и с их помощью освобождает себя от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного пути - к прекращению страданий.

Ищущий сосредоточивает свой чистый и успокоенный ум на осмыслении и исследовании истин. На этой первой ступени глубокого созерцания он наслаждается радостью чистого мышления и покоем отрешенности от земного.

Когда достигается такое сосредоточение, вера в четырехстороннюю истину рассеивает все сомнения, и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает. Так возникает вторая стадия сосредоточения, которая представляет собой радость, покой и внутреннее спокойствие, порожденные усиленным невозмутимым размышлением. Это - стадия сознания, радости и покоя.

На следующей ступени делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так возникает третья, более высокая ступень сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он еще сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения.

Наконец, ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и воодушевления, которые он ранее испытывал. Тем самым он поднимается на четвертую ступень сосредоточения - в состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели - прекращения всякого страдания. На этой ступени ищущий достигает архатства, или нирваны (Поттхапада сутта). Так наступают совершенная мудрость и совершенная праведность.